Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн»). Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр. dhyāna, от dhyā - «сосредоточенность, размышление»), означающему «(умственное) сосредоточение».

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI—VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получившее распространение в Европе и Северной Америке.

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления. Дзэн - это способ ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души. Стать самим собой, чтобы быть самим собой каждый день - и есть цель всех усилий.

У каждого человека есть свои способности, данные ему природой при рождении. Это вовсе не обязательно способности к какой-то профессии или умению что-либо делать в обычном смысле. Это может быть способность чувствовать, понимать и впитывать, которую без понимания своей природы человек не хочет проявлять, проживая чужую для себя жизнь.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать, как каким-то устойчивым состоянием каждого дня. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». Просветление — это не состояние. Это способность ощутить то, к чему рождена душа.

Это ощущение очень индивидуально, и не поддаётся никаким формулировкам. Слова сразу же искажают те чувства, которые мы пытаемся словами выразить или передать другому человеку. Это похоже на свойства микрочастиц в квантовой физике: само присутствие наблюдателя сразу же меняет их поведение и траекторию движения. Возможно, на каком-то глубинном уровне жизнь души слита с жизнью микромира, и именно это пытается выразить в дзэн под словом "природа".

Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова должны помочь практикующему дзэн не подменять свою природу механическим выполнением какой-то практики или идеи. Именно поэтому учиться можно только у природы, а не у книг или учителей. Учителя и книги лишь возможность сравнить свой опыт с опытом других людей, но ни при каких обстоятельствах они не могут быть высшим авторитетом.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

«медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;

«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство);

2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды);

3. привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

1. успокоение ума;

2. освобождение от жёстких взглядов;

3. освобождение от привязанностей.

Так как только прояснившийся ум может увидеть свою природу. Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Берёт, но не удерживает.

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается.

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний вместе с интуицией верными помощниками.

В Дзэн главное внимание на пути достижения уделяется непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу. Собственно, следование своей собственной природе в дзэн и есть осуществление главных принципов буддизма. Если причиной страданий служат неосуществлённые желания, значит, надо осуществить свои желания, и тем самым и избавиться от внутреннего напряжения, ведь именно это напряжение как недовольство тем, что не сбылось то, чего хотелось, и есть страдание. Но так как никто не может осуществить все свои желания, надо отделить те желания, которые можно осуществить, от тех, которые осуществить нельзя или, по крайней мере, очень трудно.

Это и есть в дзэн подавление желаний: не всех, а только "проблемных". Это простая и ясная идея: "проблемные" желания надо или осуществлять, или от них избавляться. Другого пути к внутреннему освобождению, понимаемому как освобождение от фрустраций, от всех состояний неудовлетворённости, напряжения, тревоги и смятения в дзэн не существует.

Дзэн не требует отказа от всех желаний, оставляя своим последователям всю полноту живого, природного бытия. Когда все "проблемные" желания будут убраны, наступит то счастливое состояние постоянного покоя, которое, в свою очередь освободит силы души для "сатори" («просветление», «внезапное пробуждение»). Японский глагол «сатору» означает «осознавать».

Является ли дзэн, как и большинство буддийских учений, философской системой, которая носит высокий интеллектуальный и глубокий метафизический характер?

Так как Дзэн вырос из буддизма и даосизма, то он в течение веков оставался единственной в своём роде формой буддизма. Особенность этой системы учения состоит в усиленном подчеркивании роли медитации и других способов психотренинга в достижении сатори.

Основа концепции дзен – положение о невозможности выразить истину человеческим языком и образами, о бессмысленности слов, действий и интелелктуальных усилий в достижении просветления. Согласно дзен, состояние просветления может быть достигнуто внезапно, самопроизвольно, исключительно путем внутреннего переживания. Для достижения состояния подобного переживания дзен использует практически весь спектр традиционных буддийских методик. На достижение просветления могут оказывать влияние и внешние раздражители – например, резкий крик, удар и т.д.

Широкое развитие в дзен получили так называемые коаны – «трудные вопросы», на которые необходимо было давать не логические, а спонтанные ответы, которые должны следовать не из мыслей отвечающего, а из его внутреннего самоощущения.

В области обрядности и догматики дзен дошел до крайней точки буддистского отрицания авторитетов, нравственности, добра и зла, правильного и неправильного, положительного и отрицательного.

Дзадзэн — медитация в «позе лотоса» — требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

Вместо попыток очистить или опустошить "ум" нужно просто дать ему волю, поскольку "ум" — это не то, чем можно овладеть. Отпустить "ум" — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Надо довериться самой природе, прихотливому и естественному течению событий в своём психическом мире.

Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов — «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, — Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам.

Так, впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия — в китайском буддийском монастыре Шаолине.

С тех пор Дзэн — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.

В условиях боевой ситуации у воина нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Вот почему очень важно во время поединка уметь контролировать свой ум, иметь способность над управлением своим страхом, как и над любыми другими эмоциями.

«Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» — говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму "останавливаться" на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму "останавливаться" на этом.»

Боевые искусства Китая и Японии — это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей человека», осуществление «Пути» («дао» или «до») — пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» — свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера личности. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у человека уверенность и хладнокровие перед лицом смерти...